Маркс: диалектико-материалистическая концепция сознания

Социальные предпосылки пересмотра новоевропейской
метафоры сознания. Человечество в своей рационально-со-
знательной ориентации открыло могущество социальных,
материально-экономических, психологических и иных фак-
торов. Оно реально ощутило силу того мира, который Пло-


тан называл низшим, считая его слабым по сравнению с вы-
сшим миром божественного присутствия. Утвердилось ми-
ропонимание, в котором «возвышенные» категории бытия и
ценности перестали играть заметную роль, их влияние ос-
лабло.. Низшее стало наделяться изначальной силой, а вы-
сшее оказалось бессильным (М. Шелер). Плотин даже не
мог подумать о том, чтобы как-то связывать сознание, его
содержание с характеристиками «низшего» мира. Сознание
для него было явлением, отражением «высшего».

Для Декарта и Канта проблемы зависимости сознания от
указанных факторов, как мы показали выше, также не су-
ществовало, но по иным причинам, нежели это было у Пло-
тина. Сознание, как мы помним, было объяъявлено ими пер-
вичной реальностью, а потому по определению оно не могло
бьть детерминировано экономическими, социальными, на-
циональными и т. д. факторами.

Интересно отметить одно обстоятельство. Ведь и Декарт,
и Кант жили в эпоху уже сформировавшегося буржуазного
общества. Люди уже свершили деяние: создали такой спо-
соб жизни, при котором главенствуют материальные по-
требности, а деньги превращаются в капитал, в реальную и
страшную силу, в молох. Однако, говоря словами безумца,
о котором писал Ницше, известие об этом деянии еще не
дошло до их ушей; люди уже совершили переустройство
общества, но еще до конца не осознали последствий данного
переустройства. И только во времена, совпавшие с жизнью
К. Маркса и Ф. Энгельса, противоречия буржуазного обще-
ства проявились столь явно, а давление социально-экономи-
ческих факторов на все сферы жизнедеятельности людей
обнаружилось столь отчетливо, что никто уже не сомневал-
ся в первичности, базисности материального, экономическо-
го интереса. Люди и окружающая природа стали в чистом
виде объектом хозяйственной и только хозяйственной дея-
тельности. Материальные потребности стали ведущими, а
материальное производство — основополагающим, домини-
рующим способом производства. Люди признали этот спо-
соб жизни, что свидетельствовало о том, что соответственно
изменилась и структура их духовного опыта. В нем про-
изошла перестановка ценностных ориентации: материаль-
ный интерес и материальные потребности были признаны
главными ценностями. Началась открытая и осознанная
борьба классов за материальный успех.

К. Маркс изучал именно такой способ жизни людей, а
также механизм формирования соответсвующего ему со-
знания. Он сформулировал идею вторичности сознания,




его обусловленности, детерминированности внешними для
него факторами и прежде всего -- экономическими.

Аргументы против первичности сознания. Начиная с
Декарта, а особенно с Канта, сознание рассматривалось как
творчество Содержание связи «мир—сознание» определя-
лось деятельностью сознания, которое конструировало мир
явлений. Разрешались и признавались те суждения о мире,
которые прошли через человеческое сознание. Первичность
сознания, его самодостаточность, а также способность про-
яснить свое содержание в актах самосознания— все эти до-
пущения с восторгом принимались ранним буржуазным об-
ществом, переживающим эйфорию свободы от диктата ре-
лигии и Бога. Все верили, что явления и процессы, как
природные, так и социальные, могут быть объяснены через
акты сознания. Признать вторичность сознания от внешних
факторов (Бога, общества и т. д.)—означало признать не-
свободу человека. С этим не могли согласиться идеалисти-
чески и романтически настроенные философы.

Однако в своей развитой форме капитализм онтологиче-
ски продемонстрировал зависимость людей и их сознания
от внешних социально-экономических условий. Стало ясно,
что в социальном бытии есть какие-то явления, которые
нельзя объяснить через акты сознания.

Так, Кант утверждал, что мы можем объяснить объектив-
ность мира, т. е. его независимое от нас существование, при-
чинность в мире и т. п., предположив наличие в структуре со-
знания априорных форм чувственности и априорных катего-
рий рассудка. Но как объяснить возникновение в социальном
бытии буржуазного способа производства, или современный
феномен НТР? Эти явления не могут быть объяснены ссыл-
кой на соответствующие априорные структуры сознания. В
противном случае пришлось бы предположить, что в структу-
ре сознания есть априорные формы буржуазности, позволяю-
щие воспринимать мир и творить его как буржуазный.

Маркс начинает утверждать, что не сознаниие„определя-
ет бытие, не сознание конструирует мир явлений, а нао-
борот: бытие определяет сознание, сознание есть осоз-
нанное бытие. Заметим, что под бытием он понимал реаль-
ные условия жизни людей в буржуазном обществе. Это
было странное общество в том отношении, что все в нем
поставлено на службу материальному успеху. Данное обсто-
ятельство роковым образом повлияло на ценностные ориен-
тации людей. Само собой разумеющимся считалось мнение,
согласно которому морально все, что приносит материаль-




ный успех, поэтому морально использовать любые средства
для его достижения. Изменилась и смысловая оценка меж-
человеческих отношений: .они стали вещными, т. е. люди
интересовали друг друга не как личности с богатым духов-
ным опытом, не как интересные собеседники и т. д., а как
владельцы вещей. Достоинство человека стало определять-
ся количеством вещного или денежного богатства. Социаль-
но значимой признавалась только деятельность, ориентиро-
ванная на пользу и успех.

Маркс зафиксировал реальный факт: буржуазные от-
ношения могли состояться только при одном условии- из-
менении сознания людей. Причины этого изменения он стал
искать во внешнем для самого сознания мире социально-
экономических отношений. Другими словами, Маркс пока-
зал, что буржуазный способ производства породил таких
люден, духовный опыт которых не мог быть описан не толь-
ко в терминах Плотина, но даже близкого по времени к
этим людям Декарта. Действительно, как мог например че-
ловек выжить в условиях кредитных операций, сопряжен-
ных с риском для кредитора? Если ои будет стремиться к
духовности, наслаждаться состояниями Божественной про-
стоты, он просто разорится. Чтобы такого не случилось, ему
надо следить за «тайнами личной жизни человека, идущего
кредит», разглашать временные неудачи этого человека для
того, «чтобы, вызвав внезапное потрясение его кредита, уб-
рать с дороги соперника» (К. Маркс).

В сознании, как показал Маркс, проявляется вся сущ-
ность человеческого бытия. Сознание детерминировано са-
мыми низшими, с точки зрения Плотина, формами жизни-
материальными. И если у Декарта вера в человеческий ра-
зум, верховенство сознания еще основывается на предполо-
жении, что в своих «ясных» и «отчетливых» идеях человек
является носителем Божественного света (у Декарта этот
свет назван «естественным»), то для Маркса человек и его
сознание, вся его духовная жизнь определены «стихиями
мира сего», безблагодатными общественно-экономически-
ми отношениями.

Можем ли мы винить Маркса за то, что он так «зазем-
лил», принизил человеческое сознание, духовный опыт? Ко-
нечно же, нет. Напротив, ои показал людям, что ведомые
только материальным интересом, они «измельчали», их со-
знание стало утилитарно-прагматичным, они ни о чем не мо-
гут более думать, кроме материальной выгоды, они борются
не за высшие идеалы и страдают не по поводу своего несоот-
ветствия образу Божию; они изобрели способ жизни, где все


замыкается на материальный успех, выгоду, деньга. Капитал
стал целью человеческой деятельности, а экономические отно-
шения и зависимости— главнейшими фактическими зависимо-
стями. Сознание людей с неизбежностью должно было пере-
строиться в соответствии с новыми социальными реалиями.

Как же осуществлялась перестройка сознания в период
перехода от средневеково-феодальных к новоевропейским
буржуазным отношениям?

Проблема перестройки сознания в переходные периоды
истории. Проведя анализ генезиса капитализма, Маркс от-
крывает одно онтологическое обстоятельство: социальная
система может стабильно функционировать лишь при по-
стоянном воспроизводстве такого содержания сознания,
которое было бы адекватно содержанию системы. В про-
тивном случае социальная система не может функциониро-
вать стабильно. То есть к условиям ее существования отно-
сятся не только экономические, производственные, полити-
ческие и иные связи и отношения, но и содержание
сознания людей. Бытие сознания является необходимым
моментом· функционирования общественности бытия;
при этом, чем больше сознание тяготеет к естественной,
близкой к автоматизму вплетенности в реальные процессы
жизни, чем более оно адекватно по своему содержанию со-
циальной системе, тем она устойчивее.

Следовательно, возникновение той или иной формаци-
онной структуры должно сопровождаться изменением со-
знания, перестройкой сознания, присущего предыдущей
формации. Как же происходит эта перестройка?

Выше мы писали о том, что переход от средневековья к.
Новому времени произошел прежде всего в сознании лю-
дей, которые отказались от Бога, признали себя самих са-
модеятельными и самодостаточными творцами своей собст-
венной жизни и жизни общества. Хайдеггер, как уже гово-
рилось, назвал это изменение сознания «онтологическим
ничтожествованием» и отказался искать его истоки.

Маркса интересовал более конкретный вопрос: как и по-
чему появились люди с сознанием, соответствующим капи-
тализму? Речь при этом шла о вполне конкретных людях:
капиталистах и рабочих. Что касается буржуа, то проблема
их появления до сих пор полностью не решена. Можно
только фиксировать, что появились, так называемые, «но-
вые люди», «новые дворяне», которые «делали» свой спо-
соб жизни, ведомые своим узкочастным материальным ин-
тересом. Они мыслили в соответствии с его логикой, а пото-
му не видели во всем мире «ничего, что не существовало бы


ради денег». Они не знали «иного блаженства, кроме быст-
рого обогащения», не знали иных страданий, «кроме денеж-
ных потерь» (К. Маркс). Буржуазию никто не заставлял
жить ради денег: она изобрела данный способ жизни сама и
воспринимала его как само собой разумеющийся. Сознание
буржуазии, ее духовность были изначально «вплетены» в
«язык» ее реальной жизни. Сознание «новых людей» было
неотъемлемым моментом их бытия в качестве «новых».

А как появилось сознание пролетариата? Ведь становя-
щийся буржуазный способ производства не был спонтанной
реализацией его материального интереса. Совсем наоборот:
формирование пролетариата происходило как исторический
процесс отделения производителя от средств производства.
В этом и состоял смысл первоначального накопления капи-
тала нарождающейся буржуазией. Она начала свое утверж-
дение с экспроприации земли у сельского производителя,
крестьянина. Маркс писал, что этот процесс, «когда значи-
тельные массы людей внезапно и насильственно отрываются
от средств своего существования и выбрасываются на рынок
труда в виде поставленных вне закона пролетариев» слу-
жил «рычагом для возникающего класса капиталистов». Та-
кой вывод он делает в последней главе первого тома «Капи-
тала», описывая далее исторические судьбы «этой значи-
тельной части людей».

В чем же они состояли? Согнанных со своих земель кре-
стьян надо было «принудить добровольно продавать себя».
Перед людьми, насильственно «освобожденными» от вся-
кой собственности, было два пути: либо продавать свою ра-
бочую силу, обменивать на деньги весь свой труд, либо ни-
щенствовать, бродяжничать и разбойничать. «Исторически
установлено, констатировал Маркс, что эти люди сперва
пытались заняться последним, но с этого пути были согна-
ны посредством виселиц, позорных столбов и плетей на уз-
кую дорогу, ведущую к рынку труда». Так исторически
было установлено,, что люди, лишенные собственности, не
хотели работать на других и заставить их делать это могла
лишь крайняя необходимость или насилие. Отцы современ-
ного рабочего класса были бродягами и пауперами, и около
150 ле1,цх насильственно приучали к дисциплине наемного
труда. Акт такого «приучения» вписан в летописи человече-
ства пламенеющим языком крови и.огня». На протяжении
многих десятков лет шел невиданный по масштабам экспе-
римент над людьми Европы: их «приучали», «опираясь на
чудовищно террористические законы, к дисциплине наемно-
го труда поркой, клеймами, пытками». В конце XV— начале


XVI вв. столбы на дорогах Европы были увешаны трупами
бродяг— бывших мелких сельскохозяйственных собственни-
ков. Только один Генрих VIII повесил 72 тыс. человек. Не
случайно Маркс назвал его «пособником исторического
процесса разложения» феодализма.

Успех описанного эксперимента'был налицо: людей не
только принудили «добровольно продавать» свою рабочую
силу; произошло нечто более существенное— люди «призна-
ли» «условия этого способа производства как само собой
разумеющиеся естественные законы», т. е. перестроили со-
держание своего прежнего сознания, ориентированного на
гарантии существования, обеспеченные феодальными
структурами быта и производства. Память экспроприиро-
ванных о прежнем способе их· жизни была блокирована,
чувство собственности атрофировано. Прежних производи-
телей насильно отучили от психологии владения, развили в
наемном рабочем «покорность, умеренность, прилежание» и
«готовность переносить чрезмерный труд».

До тех пор, пока реальные люди tie восприняли буржу-
азные отношения как само собой разумеющиеся, последние
находились в стадии становления, и гарантия их стаби-
лизации отсутствовала. Для того, чтобы буржуазные от-
ношения стали устойчивыми, окончательно сформировав-
шимися, мало иметь на одном полюсе капитал, а на другом-
людей, которым нечего продавать, кроме своей рабочей
силы. Надо еще, чтобы эти люди по своему воспитанию,
привычкам, традициям признали, что данный способ произ-
водства не является для них чуждым и внешним, что они
могут производить свою материальную жизнь и все, что с
нею связано, только в пространстве и времени этого способа
производства. Одним словом, когда'рабочих приучили вос-
принимать созданные.«новыми» людЬми обстоятельства
жизни и трз'да как органические, естественные, капитализм
«стал па собственные ноги».

Таким образом, в переходный период от феодализма к
капитализму совершалась грандиозная переделка, пере-
стройка сознания людей с помощью насилия. Насильствен-
ное изменение содержания сознания огромного большинст-
ва людей явилось историческим условием капиталистиче-
ского способа производства. С помощью насилия рабочих
приучили к такому способу жизни, когда они жили не
«своей» жизнью, а навязанной «извне», со стороны. Люди
были поглощены целиком и полностью целями и интереса-
ми, которые были в очень малой степени связаны с их ин-
дивидуальностью.


Насилие, как историческое условие становления капита-
лизма, сопровождало этот процесс во всех странах. Маркс,
изучая формы и методы первоначального накопления, при-
ходит к выводу, что во всех странах, переходящих к капи-
тализму, пользуются государственной властью, т. е. «кон-
центрированным и организованным общественным насили-
ем, чтобы ускорить процесс превращения феодального
способа производства в капиталистический, сократить его
переходные стадии. Насилие является повивальной бабкой
всякого старого общества, когда оно беременно новым.
Само насилие есть экономическая потенция».

Насилие всегда реализуют люди, причем «новые» люди,
которые являются проводниками новых средств производст-
ва. Торжество нового социального строя зависит от активно-
сти «новых», их энергии и умения «принудить» подавляю-
щую часть населения принять новый способ жизни. Поэтому
нельзя утверждать, что развитие буржуазных отношений из
феодальных было «фатальным» (неизбежным) следствием
кризиса средневековых порядков. Ни одно из европейских
государств не было застраховано от того, что зачатки про-
мышленно-капиталистической деятельности будут опрокину-
ты феодальным милитаризмом, опирающимся на неприятие
людьми нового, способа производства. Тем самым изменение
сознания людей, приспособление его к новым порядкам всег-
да представляет собой одну из главных задач «новых». Ук-
репление нового способа производства зависит в первую оче-
редь от перестройки сознания большого количества людей,
в расширении круга «новых», появлении им сочувствующих
и их поддерживающих.

Проблема перестройки сознания людей была одной из
самых актуальных и в переходный период от капитализма к
социализму в нашей стране. В. И. Ленин, понимая это, не-
однократно подчеркивал, что «так вдруг» переменить пси-
хологию людей, навыки их вековой жизни нельзя. Можно
«попробовать загнать население в новый строй силой, но
это приведет к всероссийской мясорубке. О том, что такая
«мясорубка» все же была использована в переходный пери-
од, написано много. Причем многие теоретики и практики
большевизма приветствовали жестокие силовые приемы
(вплоть до расстрела) воздействия на людей, видя в них
метод выработки из человеческого материала капиталисти-
ческой эпохи коммунистического человечества.

Но вернемся к эпохе становления капитализма в Европе.
Только тогда, когда рабочие привыкли к условиям наемного
труда, когда они приняли сложившийся способ производст-


ва как само собой разумеющийся, их сознание стало необхо-
димым моментом функционирования общественной систе-
мы, которая только при этом условии функционирует как
устойчивая целостность. Ставшая на собственные ноги сис-
тема капитала начинает теперь воспроизводить и поддержи-
вать сложившиеся стереотипы сознания, которые, в свою
очередь, обеспечивают ее нормальное функционирование.
При этом происходит дальнейшая «очистка» сознания от
тех элементов, которые не соответствуют капиталистическо-
му способу производства, мешают ему. Так, «с развитием
капиталистического производства в течение мануфактурно-
го периода общественное мнение Европы освободилось от
последних остатков стыда и совести. Нации цинично хва-
стались всякой гнусностью, раз она являлась средством для
накопления капитала» (К. Маркс).

В условиях ставшего на «собственные ноги» капитализ-
ма изменяется и форма принуждения рабочего к продаже
своей рабочей силы. На смену прямому непосредственному
физическому насилию (тюрьмы, розги, виселица, порка и т.
д.) приходит насилие скрытое, не физическое, а экономиче-
ское. Физическое принуждение сменяется принуждением
через власть естественных законов производства, через
власть капитала. Он превращается в средство господства
над живым трудом, орудием присвоения воли рабочего,
орудием воздействия на сознание рабочего с целью воспро-
изводства его готовности признать существующий строй.
Многие экономисты впоследствии согласились с Марксом,
что господство капитала представляет собой более могучую
силу по сравнению с непосредственным принуждением в пе-
риод первоначального капитала. Это господство становится
всеобщим и тотальным: оно формирует одинаковое поведе-
ние, одинаковое мироощущение, оно порождает среднее, об-
щественно-массовое сознание, в котором гасятся любые ин-
дивидуальные отклонения в ту или иную сторону.

В ставшей капиталистической системе хозяйствования
«привычка» продавать рабочую силу постоянно подпитыва-
ется таким средством экономического насилия, каким явля-
ется безработица. В богатых капиталистических странах за-
дача обеспечения полной занятости населения могла бы
быть легко решена. Однако массовая безработица постоян-
но существует. Почему? Она держит по угрозой увольнения
работающих, а страх потерять работу становится действен-
ной силой воздействия на работающего. Организованность
и дисциплинированность последнего есть своеобразная за-
щита от угрозы стать безработным. Капитал отработал


утонченные формы насилия над сознанием человека, скры-
тые механизмы манипулирования им. Сознание людей по-
стоянно держится под контролем капитала, формируется им
в массовом масштабе. Так как уклонение от среднего содер-
жания сознания становится для каждого рабочего ничтожно
малым, то стало возможным говорить об общественном со-
знании. Словосочетание «общественное сознание» не понял
бы не только Плотин, для которого сознание было воспоми-
нанием о встрече индивидуального человека с Богом, но и
Декарт, объявивший началом человеческого существования
акт мышления. Для Маркса в определении сознания как
«общественного», т. е. зависящего в своем содержании от
общества, нет ничего странного, ибо он открыл реальный
факт: социальная система может стабильно функциониро-
вать лишь при постоянном воспроизведении в массовом мас-
штабе такого содержания сознания, которое адекватно ей.

Общественное сознание и общественное бытие. Обще-
ственное сознание- это массовидпое сознание. Оно фор-
мируется общественными связями и отношениями, и его
содержание надындивидуально, всеобще. В нем проявляет-
ся «всеобщий характер отношений людей друг к другу и к
природе» (К. Маркс). Говорить об общественном сознании
можно только в том случае, когда социальная система уже
сформировалась и стабильно функционирует. Тогда она ав-
томатически производит «нужное» ей массовидное созна-
ние, которое обеспечивает ее нормальное существование.
Общественное сознание становится условием существова-
ния социальной системы, а потому взаимоотношение созна-
ния и бытия не строится по принципу «причина-следст-
вие», т. е. по типу порождающей модели: одно порождает
другое в качестве своего следствия. В стабильно функцио-
нирующем обществе сознание «вплетено в язык реальной
жизни» и без него просто нет общества. Более того, как мы
показали выше, возникновение нового типа социальных от-
ношений возможно только при условии изменения содержа-
ния сознания. Прежде чем возникает новый тип социаль-
ных отношений, происходит переворот в сознании людей.
Философы «замечают» это изменение ранее других людей
(вспомните того безумца, который раньше остальных людей
осознал, что их духовный мир изменился, они «убили
Бога»), а потому они могли зачастую прогнозировать буду-
щее развитие человечества.

Итак, вырисовывается очень сложная картина взаимо-
действия общественного сознания и общественного бы-
тия. В переходные периоды, когда идет становление ново-


го общества, «ведущей» и во многом определяющей сторо-
ной выступает сознание, вернее, его изменение, совершае-
мое часто под воздействием внешнего насилия. Оно явля-
ется исторической предпосылкой нового способа социаль-
ной жизни. Затем, когда этот способ жизни
утверждается, он сам начинает воспроизводить то содер-
жание сознания, которое до того выступало исторической
предпосылкой его становления. Сознание как бы стано-
вится вторичным явлением· но отношению к общественно-
му бытию. Но это— «вторичность» элемента системы по от-
ношению к целостной системе. Сознание — функция соци-
альной системы, ее необходимый момент. Как живой
организм не может существовать, например, без такого сво-
его элемента, как дыхание, так и общество воспроизводит
сознание в качестве элемента жизненно для него важного. В
результате сознание одновременно и условие существова-
ния общества и обусловленное им.

Воспроизводя адекватное себе сознание, социальная систе-
ма поддерживает стабильность своего существования. М. Ве-
бер, к примеру, описывает такой исторический факт. Поме-
щик платил жнецам по 1 марке за обработку 1 моргена земли,
и они обрабатывали 2,5 моргена в день. Желая увеличить
продуктивность труда, он увеличил плату в 1,5 раза. Резуль-
тат ошеломил его: жнецы сократили обработку земли до двух
и менее моргенов в день, получая примерно те же 2,5 марки.
Причина такого парадокса в сознании людей традиционного
общества. У них сложились устойчивые представления о ка-
ких-то своих естественных потребностях, и они работали
столько, сколько надо было для их удовлетворения. То есть
традиционное сознание, рассматривающее труд и производст-
во в целом в качестве средства удовлетворения естественных
потребностей, сработало «автоматически» и тем самым восп-
роизвело экономические устои традиционного общества. Раз-
витие капитализма на базе такого сознания невозможно. По-
тому-то в период первоначальною капиталистического накоп-
ления, как показано выше, начался насильственный слом
стереотипов традиционного сознания, замена их на новые сте-
реотипы, для которых производство становится самоцелью.

Исторический опыт существования социализма в нашей
стране также свидетельствует о том, что жизнеспособность
системы социализма обеспечивалась прежде всего адекват-
ным сознанием людей: отсюда и трудовой героизм, и победа
в Великой Отечественной войне. Не случайно такое боль-
шое внимание уделялось воспитанию подрастающего поко-
ления, преемственности традиций и т. д.


Маркс проработал проблему общественного сознания
для развитого капитализма, где обнаружилось классовое
противостояние. Поэтому он связывал содержание сознания
того или иного индивида с его классовой принадлежностью.
В антагонистических .формациях, к которым принадлежит
капитализм, средний член класса не в состоянии реально
возвыситься над тем, что он есть в· действительности, ибо
индивиды подводятся под класс как под род. И такое «под-
ведение» будет до тех пор, пока будут классы, отстаиваю-
щие свой особый интерес. Средний представитель класса
думает как все, чувствует как все, интерпретирует события
как все. «Класс определяет их жизненное положение, а вме-
сте с тем и их личную судьбу, подчиняет их себе» (К.
Маркс). Одним словом, сознание индивида становится
функцией надындивидуального сознания. Индивидуальное
сознание полностью определяется содержанием коллектив-
ных форм мышления и чувствования. Каково бытие людей,
таково и их сознание, и наоборот. Отдельные индивиды
«повторяют» в своем сознании содержание коллективных
интересов и потребностей, причем, происходит это зачастую
стихийно, без контроля со стороны самосознания, «я».

Маркс изучал общественное сознание того общества, где
доминантой бытия были классы со своими особыми экономи-
ческими и политическими интересами. Отсюда и пафос уче-
ния Маркса: до тех пор, пока в ©бществе будет расслоение
экономических интересов, индивиды не смогут сполна реали-
зовать свои сущностные силы, не обретут способность стать
творческими личностями, их сознание не будет свободным;

Что же происходит с социальной системой, когда люди,
по тем или иным причинам, перестают воспринимать способ
ее существования как естественный, само собой разумею-
щийся? Появление в сознании людей размышлений по пово-
ду истинности или неистинности существующей обще-
ственной жизни, ее человекоразмериости, справедливости
и т. д. -признак перехода социальной системы в режим не-
стабильного существования. Поэтому во все времена и
эпохи существующий способ производства препятствовал
проникновению в массовое сознание мыслей тех, кто его
критиковал. Для своего сохранения социальная система вы-
нуждена блокировать силой (аресты, тюрьмы, заказные
убийства и т. д.) всякого рода несовпадения содержания со-
знания отдельных индивидов с логикой своего развития.
Когда такое «несовпадение» становится характерным для
сознания подавляющего числа людей, система обречена.
Так, с появлением у рабов античного общества осознания


себя личностями, «рабство влачит уже только искусствен-
ное существование и не может дальше служить основой про-
изводства» (К. Маркс). А когда рабочие капиталистическо-
го общества начали понимать, что продукты их труда не
могут принадлежать только капиталистам, когда они оцени-
ли отделение труда от условий его осуществления как не-
справедливые, насильственные, классический капитализм
потрясли мощные социальные взрывы. Под воздействием
социализма, построенного в нашей стране, проходило «про-
свещение» сознания всех трудящихся. Этим и обусловлен
тот факт, что капиталисты вынуждены были идти на серь-
езные уступки в сфере распределения продукта труда, соци-
альной защиты трудящихся. Классический капитализм
трансформировался в посткапиталистический, а затем и в
постпосткапиталистический не без влияния успехов социа-
листической системы.

Как правило, критики существующего способа произ-
водства появляются в периоды проявления противоречий
общества. Но в условиях развившихся противоречий живет
уже другое поколение людей, которое не участвовало в со-
здании существующего способа производства и жизни. Ему,
этому позднейшему поколению «условия бытия прошлых
поколений кажутся чем-то случайным, односторонним, не
соответствующим природе человека. И этот свой взгляд на
прошлый способ бытия как «на оковы» «позднейшие поко-
ления» приписывают также и прошлому времени». Приве-
" денное высказывание Маркса имеет прямое отношение к со-
бытиям, совершающимся в нашей стране сейчас. Представи-
тели нового поколения, воспитанные в сытости и
довольстве, не испытавшие всех трудностей, которые выпа-
ли на долю их отцов и дедов в построении первого в мире
социалистического общества, не принимавшие участия в его
защите, не испытавшие ужаса порабощения фашизмом и т. д.
измеряющие все степенью материальной обеспеченности,
бездумно твердят, что советские люди— это несчастное поко-
ления рабов, не знающее ни материального достатка, ни ра-
дости жизни. Духовное же самочувствие прошлых поколе-
ний и восприятие их жизни поколением молодых— разные
вещи. Люди, отдававшие добровольно все свои силы на по-
строение социализма и его защиты от внешних и внутрен-
них врагов, бесспорно, не считали себя обделенными радос-
тями жизни. Их чувства, мысли в основной своей массе
были искренни, а это—необходимое условие полноценной
жизни, соответствующей природе человека.

Марксов метод анализа сознания. Маркс изучал реаль-


иое общество Европы XIX в., в котором материальные по-
требности стали ведущими, а материальное производство-
основополагающим, доминирующим, общество, в котором
началась открытая и осознанная борьба классов, в основе
которой лежал материальный интерес. В таком обществе
главнейшими фактическими зависимостями между людьми
являлись экономические отношения. В этой ситуации внут-
реннее сознание подавляющего большинства людей, их ду-
ховные устремления были напрямую связаны с материаль-
ными побуждениями. Каждый класс имел свои материаль-
ные побуждения, общие для всех его членов. Поэтому
можно было предугадать, какие мысли чувства, настроения
и ценностные ориентации сформируются у отдельных пред-
ставителей данного класса, не изучая при этом, специально
их индивидуальную биографию и жизнь. Иначе говоря,
Маркс открыл, что в ставшем капиталистическом способе
производства возникновение и функционирование сознания
регулируется всеобщими механизмами социальной деятель-
ности людей. Общественное сознание реально функциони-
рует как необходимый момент в целостной совокупности об-
щественных связей и отношений. В связи с этим анализ со-
знания требовал знания содержания указанных связей и
отношений, а не исследования самосознания и самоотчетов
отдельных индивидов. Общественное сознание воспроизво-
дится социальной системой как момент ее функциониро-
еания, и потому может изучаться без анализа процедуры
отображения объекта σ голове субъекта и выводиться из
содержания социального положения грипп людей, их места
в способе производства и распределения, их отношения к
собственности. Не надо было проводить специальные пси-
хологические тесты, для того чтобы выяснить эмоциональ-
ное отношение представителей рабочего класса к буржуазии
в период обострения противоречий капиталистического спо-
соба производства: гнев и ненависть, внутреннее возмуще-
ние против власть имущей буржуазии были одним из всеоб-
щих моментов содержания сознания" всех рабочих.

Впервые в истории философии Маркс стал изучать со-
знание и его содержание через анализ предметно-практи-
ческих форм человеческой деятельности, т. е. анализиро-
вать сознание, «вплетенное»· в бытие людей. Последнее он
понимал как «реальный процесс пх жизни», процесс уста-
новления общественных отношений соответственно разви-
тию материального производства. Не существует «ничьих»
содержаний мыслей и чувств: то и другое возникает каждый
раз конкретно-исторически в реальном взаимодействии лю-

1S4


дей, включенных в общественные отношения. Обществен-
ное сознание людей, несмотря на какие-то всеобщие элемен-
ты содержания (например, в обществе, где доминирует ма-
териальный интерес, а следовательно, ориентация на при-
своение материальных ценностей, все физические и
духовные чувства подавляющего большинства людей сведе-
ны к простому чувству «обладания», а «зрение, слух, обо-
няние, вкус, осязание, мышление, созерцание, ощущение,
желание, деятельность, любовь, словом, все органы» чело-
веческой индивидуальности ориентированы на присвоение
вещей и богатств (К. Маркс), все же дифференцировано по
носителю, а значит, и по содержанию.

В зависимости от того, к какому классу, нации, другой
социальной группе принадлежит индивид, содержание его
сознания будет иметь специфические особенности. Класси-
ки марксизма неоднократно отмечали, что соответственно
трем классам в XIX в.— феодальной аристократии, буржуа-
зии и пролетариату— существуют одновременно и парал-
лельно три формы морали. Энгельс, изучая положение ра-
бочего класса в Англия в XVIII'в. не отрицал, что деньги
имеют ценность для рабочего, так же как и для буржуа. И
те и другие испытывают потребность в них, однако потреб-
ность эта разная: рабочему нужны деньги, чтобы купить на
них необходимые средства для существования, а для бур-
жуазии деньги имеют ценность божества, ибо сама деятель-
ность буржуазии заключается в делании все большего коли-
чества денег. Поэтому вполне естественно, что она «не ви-
дит во всем мире ничего, что не существовало бы ради
денег» (К. Маркс).

Дифференцировано содержание сознания и представите-
лей рабочего класса, поскольку сфера их деятельности и
жизни неоднородна: есть сельскохозяйственные, фабрично-
заводские рабочие, горнорабочие и т. д. В этой связи клас-
сики марксизма отмечали, что промышленные рабочие луч-
ше всех осознают свои интересы, горнорабочие—хуже, а
сельскохозяйственные— почти совсем не осознают.

Общественные отношения и связи были рассмотрены
Марксом в качестве предельных детерминант сознания
агентов капиталистического способа производства. Поэтому
он анализировал их сознание одновременно с изучением
политической экономии капитализма, не прибегая в ходе
данного анализа к терминам самосознания, столь популяр-
ным для философии Нового времени после Декарта. Обгце-
ственпое сознание потому и «общественное», что оно не
связано только с субъектом и его способностью к самосоз

7* 195


патио, рефлексии. Оно сплетено в реальное бытие реаль-
ных людей, и если это бытие одинаково для какой-то
группы людей, то будет продуцироваться и примерно оди-
наковое содержание сознания представителей названной
гриппы. Поэтому содержание сознания можно, по Марксу,
выяснить, если знать, «что» и «как» люди производят. В
этом и состоял материалистический метод анализа созна-
ния, предложенный и успешно примененный Марксом.

Современен ли Марксов метод анализа сознания? От-
крытый Марксом метод анализа сознания, безусловно, не
является универсальным. Почему? Во-первых, в нем слиш-
ком сильно утверждается зависимость содержания сознания
от предметно-практической деятельности и материально-
экономических побуждений. Но ведь история человечества
демонстрирует духовные устремления индивидов и даже це-
лых народов, которые 'никак не связаны с заботами о зем-
ном благополучии и корыстной борьбой за материальные
интересы. Достаточно вспомнить о сознании исихастов (гр.
hesychia— внутреннее спокойствие, отрешенность) в Визан-
тии XIV в., которое затем стало одним из компонентов пра-
вославной веры. Григорий Палама, Григорий Синаит в Ви-
зантии, а затем Нил Сорокин, Сергий Радонежский в Рос-
сии призывали к строгому аскетизму, смирению перед
Богом, к отказу от устремленности к земному, материально-
му благополучию.

Во-вторых, Марксов подход к анализу сознания безлич-
ностен. Он дает возможность охарактеризовать общее со-
держание какого-то усреднешю-надындивидуального созна-
ния, которое выступает в качестве принудительной силы по
отношению к сознанию индивида. Этим умаляется актив-
ность и самостоятельность индивида, а также его ответст-
венность за содержание собственного сознания. Всегда есть
возможность оправдать индивидуальное сознание ссылкой
на обстоятельства. Индивидуальное сознание, в случае при-
знания его полной детерминированности обществом, выво-
дится за .пределы всякой нравственной ответственности.
Тогда все преступники могут быть оправданы, ибо объяс-
нить их извращенное сознание можно ссылками на несовер-
шенство общества. Индивидуальное сознание ищет тогда
своего оправдания в чем-то надличностиом или сверхлично-
стном, что порождает один из самых страшных пороков че-
ловеческой натуры- умственную и нравственную лень.

В-третьих, возникает возможность оправдать такое соци-
альное явление, как ортодоксия. Категория «ортодоксия»
(гр. orthos— прямой, правильный; doxia— мнение) имеет ре-


липгозное происхождение и означает «правильную» докт-
рину, .фиксированную авторитетными инстанциями религи-
озной общины и обязательную для всех ее членов. В соци-
альном смысле ортодоксия— это господство коллектива над
личностью, вернее, господство коллективной умственной и
нравственной установки. В условиях господства ортодоксии
индивидуальный человек становится жертвой коллектив-
ных психозов. Происходит сужение его собственного созна-
ния, подавляются или вытесняются многие существенные
черты сложной эмоциональной и интеллектуальной жизни
человека. Работа индивидуального сознания прекращается,
а содержание его порождается не свободным творчеством
самого индивида, а коллективными внушениями и демаго-
гией. Духовная жизнь индивида как автономный творче-
ский акт прекращается.

Такие серьезные возражения в адрес Марксова анали-
за сознания формулируют многие мыслители, предлагая
отказаться от данного анализа и рассматривать сознание
только как уникально-личностный процесс, процесс
творческого разрешения культурно-исторических конф-
ликтов, совершаемый каждым индивидом по-своему. Со-
знание, считают критики Маркса, надо рассматривать
как духовную деятельность, протекающую в уникальном
внутреннем мире человека.

Правы ли критики Маркса? Да, поскольку сознание су-
ществует только там, где индивид сам решает все смысло-
жизнениые вопросы, сам делает выбор жизненной позиции,
сам оценивает свое место в жизни и т. д. «Сам»— это озна-
чает, превозмогая давление обстоятельств, подняться на
вершины личностной ответственности за все, что происхо-
дит с тобой. В любом обществе жили люди, сознание кото-
рых не было нерефлексивным, бездумным повторением
мнения своей социальной группы или общества в целом.
Они сохраняли свою индивидуальность вопреки официаль-
ной ортодоксии. В основном это были разрушители тради-
ций: социальных, этических, астатических и др. К людям
такого типа относятся, например, все ниспровергатели со-
циальных устоев, от киников до «демократов», начавших
революционную ломку СССР и социализма.

Иметь личностное сознание— значит иметь готовность к
свободе. Подобная «готовность» может реализоваться дву-
мя способами: либо человек «свободно» решается разру-
шить существующий социальный мир, заменить его новым,
переделать его любыми способами (таков путь киников, как
отмечалось в главе «Бытие»), либо он становится на путь


личностного самосовершенствования н тем самым совершен-
ствования жизни (это путь Сергия Радонежского). И кини-
ки, и Сергий Радонежский имели личностное сознание,
имели готовность к свободе, но по-разному направляли свои
усилия: один- на преобразование внешнего мира, насильст-
венное разрушение традиций, другой—на совершенствова-
ние внутреннего мира собственной души и «просветления
духовного зрения» своих сподвижников для совершенство-
вания и укрепления традиций.

Европа нового времени выбрала путь киников: насилие
стало «повивальной бабкой истории» (К. Маркс). В XX в.
Запад отказался от насилия в деле переустройства социаль-
ной жизни, «дух кннизма» трансформировался во всякие
молодежные движения сопротивления буржуазной цивили-
зации и, соответственно, традиционной буржуазной морали.
Европа по-прежнему ценит нонконформизм личности, ее
стремление к независимости от общества и традиций. Вы-
ступая в мае 1995 г. перед студентами Московского универ-
ситета, президент США Клинтон отметил одно, с его точки
зрения, достоинство американских университетов: в них
стремятся сделать молодежь, не похожей на своих отцов, т. е.
воспитать поколение духовных киников, не ориентирован-
ных на традиции, претендующих на уникальность, личност-
ную независимость в делах и мыслях.

Однако весь вопрос в том,, какова степень этой «уни-
кальности»? Ведь если американский университет плано-
мерно воспитывает у молодежи установку на «несхожесть»
с отцами- старшим поколением и традицией, то налицо все
черты социальной ортодоксии, только в меньших размерах,
по сравнению, например, с социальной ортодоксией тотали-
тарного общества. Более того, молодежь как бы объединя-
ется рамками своей принадлежности к определенному поко-
лению, н каждый индивид культивирует свою «уникаль-
ность», «неповторимость», стараясь сознательно, а часто и
бессознательно, соответствовать «духу» своего поколения.
Например, хиппи, борясь за право быть индивидуальностя-
ми в обществе, в котором власть денег «подминает» под
себя всякую индивидуальность, все же имели корпоратив-
ное сознание: примерно одинаковые жизненные установки,
ценности, что проявлялось в схожести внешнего вида, пове-
дения и т. п. Поэтому говорить о полной свободе сознания
от общества, об абсолютной уникальности и неповторимо-
сти каждого индивида, .по-видимому, нельзя. Жить в обще-
стве и быть свободным от него невозможно.

В современном обществе существуют разделение труда н


соответствующие им классы н иные социальные слои, госу-
дарства с их политикой, нации с их самосознанием, религии
с их догматами и т. д. Отдельные люди, как общественные
существа, формируются в сфере реального, конкретного
разделения труда, действительного на данное время госу-
дарства с его интересами, данной национальности и религи-
озности н т. д. Эти сферы являются всеобщими формами
бытия определенных конкретных индивидов, в силу чего
индивидуальность опыта их сознания не сводится только к
неповторимости и уникальности, а включает в себя и всеоб-
щее содержание. Индивидуальность сознания непременно
коррелируется в соответствии с установками, ценност-
ными ориептациями того социального слоя, к которому
принадлежит конкретный человек: будь то религиозная
община, молодежное движение, политическая партия, круг
людей, занятых бизнесом, и пр. Люди, принадлежащие к
той или иной социальной группе, вынуждены принимать и
«правила ее игры». Современный мыслитель Фромм счита-
ет, что этому способствует присущий людям страх одиноче-
ства, боязнь изоляции и остракизма (rp. ostrakon—чере-
пок). В Древней Греции остракизмом называли изгнание
граждан, опасных для государства, решавшееся тайным го-
лосованием посредством черепков, на которых писались
имена изгоняемых.

Потребность быть вместе с другими— одна из сильней-
ших. Чтобы не быть изгнанным из группы (сверстников,
коллег, других социальных слоев), многие люди стара-
ются уложить свои мысли и.поступки, а также речевой
сленг в стандарты, созданные данной группой. Тогда,
как неординарные личности часто осознают причины
своего «подчинения» правилам групповой игры, понима-
ют таящуюся в таком подчинении опасность утратить са-
мотождественность, индивидуальность. Здесь возможны
два варианта поведения этих людей: одни из них начина-
ют жить «двойной» жизнью в ситуации «раздвоенного»
сознания— внешне идентифицируют себя с группой,
внутренне живут по другим меркам и ценностям; дру-
гие— не выдерживают диктата данной группы: они или
принимают коллективные ценности какой-нибудь иной
группы, или вырываются в область переживания себя
как «гражданина мира». Первых называют изменниками
и предателями, вторых—космополитами. Гражданин
мира, или космополит, не должен идентифицировать
себя с каким бы то ни было государством, нацией, рели-
гией и т. д. Он как бы над всем этим. Казалось бы, что

• 199


именно осознание себя в качестве гражданина мира дела-
ет сознание личностным, экзистенциально-уникальным.
Но и в этом случае главные компоненты содержания его
сознания обусловлены той пли иной духовной парадиг-
мой данной цивилизации. Так, современный «гражданин
мира» никогда не сможет почувствовать себя античным
человеком или монахом средневековья. Эпоха Нового
времени создала свои уникальные для нее ценности и ус-
тановки, о которых мы уже не раз говорили.

Итак, с одной стороны, мы утверждаем, что критики
Марксова анализа сознания правы, когда говорят о его «не-
внимании» к индивидуальному сознанию в рамках этого
анализа. С другой, мы признаем, что существуют какие-то
всеобщие (групповые, классовые, национальные и т. д.)
формы восприятия мира, ценностные ориентации и пережи-
вания, которые воспроизводятся в индивидуальном созна-
нии. Естественно возникает вопрос: что есть сознание?
Индивидуальный творческий уникальный акт или содер-
жание духовного опыта, детерминированное положение
человека в структуре обгцествениьЬ: отношений и потому
особенно не отличающееся от сознания других индивидов,
занимающих то же место в обществе? Кто более прав—
Маркс с его идеей общественного сознания, или его оппо-
ненты, утверждающие уникально-личностную, а не обще-
ственную природу сознания?

Дело в том, что Маркс никогда не отрицал, что сознание
есть всегда «мое сознание», что каждый человек пережива-
ет свою национальную сопричастность на «свой лад», веру-
ет в Бога па «свой лад», понимает и переживает классово-
групповые интересы на «свой лад» и т. д. Как нет двух
одинаковых листьев на одном и том же дереве, так нет и
двух одинаковых людей, и соответственно—двух одинако-
вых форм духовного опыта. Но как листья связаны с жиз-
нью дерева, так и люди «подпитывают» свой духовно-внут-
ренний мир «соками», идущими от социальных слоев, к ко-
торым они принадлежат, от общества, в котором они живут,
и в итоге— от всего рода человеческого. Разумеется, челове-
ку дан дар свободы выбирать «древо» своей жизни, и он
может менять источники своей духовной «подпитки», одна-
ко освободиться полностью от них ему не дано. Поэтому
пока существуют государства, разделение труда, нации и
п. д., Марксов метод анализа сознания нельзя списывать
• архив истории.



0003173215857716.html
0003209625046899.html
    PR.RU™